露丝·兰格

近几十年来, 学者们越来越质疑将古代文献作为历史信息的来源. 他们声称，这些文本只代表 the viewpoint of the text's redactor; any attempt to generalize from the text's statement to the redactor's wider 社会 or to accept as factual the history remembered in the text is inherently fraught with danger. 相反，有必要证实任何一种说法 从这些文献中获得的信息，具有外部和非文学证据. 赛斯施瓦兹的 帝国主义与犹太社会，公元前200年至公元640年 采用这种方法, 提供犹太文学和材料记录的极简阅读，并在更大的希腊罗马世界的背景下阅读. 由此产生的社会历史 削弱了关于第二圣殿晚期和拉比时期犹太人的许多标准假设. 的 implications of his reading are vast; this review will focus only on areas of significance to our understandings of the interactions of Christianity 和犹太教.

而不是接受拉比自己对犹太人抵抗希腊文化的叙述, 施瓦茨从古代和晚期的巴勒斯坦犹太人的论点开始 深受他们所生活的帝国强权的影响. 在科恩太阳城官网的三个时期中，与希腊罗马统治者关系的变化影响了犹太人的内部社会结构和犹太人的身份认同:

1.    第二圣殿晚期及其与希腊文化的交集;

2.    在公元70年和135年犹太人起义失败后，异教徒罗马人直接统治

3.    基督教罗马统治.

在莱文, 家长, 和其他人, 但在很多方面都超越了它们, 他令人信服地认为，拉比犹太教只是作为一种有能力的力量出现的 在这些时期的最后阶段塑造社会.

施瓦茨的第一个时期以犹太人反抗罗马的失败结束, 与耶稣的历史生活时期相同, 使徒, 和保罗. 与许多人相反, 他淡化了这一时期的宗派分歧, 认为所有犹太人都参与了一个以上帝为中心的共同意识形态核心, Torah和Temple. 这个三位一体的出现在于波斯帝国的政策，延续了 希腊人和早期罗马人, 根据由地方宗教中心管理的地方法典建立地方统治. 在犹太人的情况下，法典是《太阳城官网》和宗教中心，耶路撒冷和它的圣殿. 随着犹太的扩张 哈斯门家族和后来的希律王, 大量的非犹太人被带入犹太教，因为他们松散地接受了这个象征系统, 最初是作为皇权的象征, 但是到了公元一世纪, 也是一种被广泛接受的宗教意识形态. 然而, 这个警告在整本书中反复出现, 施瓦茨坚持认为，我们不能从精英意识形态推广到实际的大众实践. 即使人们接受Torah的象征性中心地位(这可以或多或少地被证明), 我们都不知道 他们的生活在多大程度上受它的支配啊, 还是, 这样做的时候, 他们统一地解释经文的教义.

Schwartz suggests that the covenantal law code of Torah did not adequately fulfill all necessary social functions; apocalyptic mythic structures better explained, 例如，邪恶的存在. 不同的群体享有这两种神学结构的不同方面, 从而形成了一个多元化的社会. 这一时期主要的制度化教派, 约瑟夫斯和其他人记录的, 全都毫无疑问地被接受了 圣殿和律法的主要象征，并参与传统的权力调解. 边缘群体倾向于呼吁意识形态综合体的单一元素，并围绕个别专家具体化, 意思是在约翰这样的乐章中 浸礼会或耶稣，启示录神话的元素可能优先于Torah(第344页). 90-91). Schwartz questions the degree to which sectarian disagreements filtered down to the populace at large; he also suggests that without a strong central authority, 这种分歧是自然的，是人们参与犹太教基本意识形态结构的一部分, 而不是偏离它. 关注这一时期的宗派分歧, 然后, 是错过了意识形态统一的根本特征吗 一世纪的犹太巴勒斯坦社会形成了犹太人身份的支柱. 施瓦茨并没有在这一时期展开他对基督教的讨论, 但从他的总体论点推断，他会强调最早的 基督徒和耶稣本人都是当时犹太世界的一部分, 包括他们与圣殿和托拉(及其应用)的接触，以及他们的末世弥赛亚主义. 然而，他不同意这种倾向 在意识形态和政治上支离破碎的世界, 我们将看到, 将一世纪的基督教置于拉比犹太教的背景之下.

施瓦茨声称在他的第二个时期, 从135年第二次反罗马起义的失败到基督教罗马的强制推行 四世纪中叶的权力则完全不同. 起义之后, 罗马人对这个行省实行了直接的、不经调解的统治, 没有正式承认任何犹太宗教或世俗权威. 公元70年耶路撒冷圣殿被毁， 犹太人不仅失去了他们的宗教中心，也失去了帝国对律法的认可. 施瓦茨坚持认为在这一时期, the core ideology of Torah和Temple ceased to function; only a sense of a shared past and, 也许, 非犹太人身份 被称为“犹太人”的犹太人保留了犹太人的身份认同感. 拉比, 与他们的自我表现背道而驰, 我们是一个小小的, 至少在三、四世纪之前没有影响力的社会政治边缘精英. 最重要的是，他们没有竞争 因为根据施瓦茨的说法，没有人需要被领导. 这一时期的巴勒斯坦社会充分参与了异教的希腊罗马文化，这种文化在起义之前就已经是一股重要的文化力量. 的 富有的精英, 对他们来说，非犹太文化已经很重要了, 当地领导是否有效, 他们的材料仍然显示出一贯使用(几乎)完全是异教徒的肖像. “是否有大量犹太人定期做礼拜 希腊诸神, 它们作为象征的无处不在是非常重要的，因为它表明了任何规范的犹太意识形态体系在起义后的崩溃." (p. 159)

在语境中更有影响力, 权威的, 以及希腊罗马城市的宗教意识形态，以及它对种族多样性的开放, 的拉比 运动慢慢成长并获得影响力，作为一种另类的，以摩西五经为中心的意识形态运作. 至少直到三世纪末, 施瓦茨没有发现任何证据表明有意识和公开的犹太教作为塑造巴勒斯坦的主要力量重新出现 社会. 施瓦茨同样没有在这部分讨论新兴的基督教, 但明显的暗示是，基督教与拉比文化的互动可能不是这一时期基督教或犹太教形成的重要因素. 他们都是边缘群体, 更关心希腊罗马主流文化，而不是彼此. 更重要的问题是, 施瓦茨没有提到的, 为什么基督教没有在这个边缘的犹太人中取得更大的进展 这一时期的社会，或者说确实如此? 他也没能解释 adversus judaeos 这个时期基督教文学中出现的传统, 这表明新兴基督教自我定义的一个重要部分与犹太教形成了激烈的对比，与犹太教比他所假设的更有活力. 而施瓦茨的观点 因为这一时期犹太教的希腊化令人印象深刻, 他对犹太教在这种情况下持续存在的解释是不令人满意的, 即使是对他.

他认为，犹太教在基督教罗马统治下重新出现. 在那里, 一方面，一方面, 宗教成为社会的决定性因素, 另一方面, 帝国的结构 越来越边缘化犹太人, 迫使他们要么皈依(就像418年米诺卡岛的犹太人一样)，要么向内皈依. 施瓦茨对这一点的论证主要集中在犹太教堂考古学的发现上. 他认为这是蓄意破坏 异教建筑的转变，以及它被巨大的教堂所取代，也影响了犹太社区的类似运动, 导致犹太教堂从大城市的偶然特征转变为建筑 每个村庄的焦点. 有了这个，犹太教堂从一个边缘变成了一个中心机构. 一种经过修订的共同意识形态现在出现了, 犹太教堂里的Torah成为当地神圣的场所聚集的社区 以色列人民的地方代表. 建筑上的变化标志着这种神圣感的增加:专用的壁龛和ark用于存储Torah卷轴, 阅读平台, 还有将约柜和会众隔开的圣坛屏风. 类似的, 建筑的形象越来越犹太化, 尽管明确的异教主题仍然出现(因为它们继续出现在同时期的教会中). 碑文也表明了当地社区强烈的神圣感 它本身以及它的建筑. 施瓦茨对比了犹太教堂遗迹和拉比文献中关于神圣的概念, 这表明犹太教堂在六世纪才开始受到拉比的影响. 的n, iconoclastic 犹太教堂装饰的趋势, 可能, 更明确的是，带有拉比内容的礼仪诗歌的出现，指向了更强大的拉比领导.

施瓦茨的观点, 在他的介绍之后, 几乎完全依赖于犹太教堂的证据, 事实上, 他的许多长途旅行都是关于 犹太教堂的历史, 但是重要的, 似乎对这本书的整体论点只做出了微不足道的贡献. His breadth of discussion does not match the earlier sections; one misses here particularly some comparison with the increasingly significant Jewish 萨珊巴比伦和它的犹太教社区. 最重要的一点, 他的核心问题是基督教帝国将宗教发展为文化整合的基本范畴对犹太教的影响，这值得持续和更广泛的太阳城官网 对理解那个时期的犹太教，对理解基督教及其与犹太教的关系都有帮助.

总而言之, 施瓦茨这本雄心勃勃的书提出了一些具有批判性和挑战性的问题，这些问题对我们理解基督教诞生的世界有着巨大的影响 成熟. 在这本内容广泛的书中, 他对这一时期的犹太教历史进行了可信的修正, 它推翻了许多基本假设，这些假设是对这一时期犹太教和基督教现实的理解所依据的. 如果我们要正确理解这两个群体在形成时期的关系, 我们需要评估施瓦茨的理论，并将其整合到我们对这一时期的认识中. 历史学家现在需要接受他的挑战，重新审视 证据，并评估他的说法.